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资料来源:《荣宝斋》期刊

描写市井生活的风俗画生动地记录了当时的社会环境和生活习性,体现了画家对时代的注意,在历史记录中留下了丰富的图像依据。 但是,在图像的流动过程中发生了多个误读,文献、图像与实物的对照产生了很大的偏差,这就是为什么后世与前代的断绝,以及被参照的图像本身存在疑问的原因。

“变形与摹仿:传世“斗茶图”系列作品再谈”

本文从“斗茶”这一活动入手,考察与之相关或冠以此的图像,以故宫博物院藏李升(传)《货郎图》为切入点,与台北故宫博物院藏刘松年(传)《斗茶图》《茗园赌市图》进行比较,为之后的一系列斗茶主题作品。

让我们从“货郎图”开始

现故宫博物院的李升(传)《货郎图》,绢本着色,长27厘米,宽20厘米。 主机描绘的是4名商品商扮成的人物在河边的树下乘凉休息的场面。 从画面结构来看,人物分为两组,左侧的两个人和靠右侧观察者的一个蹲着,手里拿着杯子,在对话。 离右侧观察者很远的一方以站立的姿势,右手拿着蒲扇,左手扶着架子,回头看着谈话中的3人,似乎在一边烧水一边听着3人的对话。 四人周围有五个架子状的架子,担子里装着瓷茶具。 画心右侧的中下部有“李升”字落款,下面有印章的三者,因充满印文而无法区别。 画心左侧有一段跋,释文如下。 “前蜀李锦奴、成都人、弱冠生知、不师授、善人物、创家之妙,有李将军之称,其幽闻也称右丞。 咸丰壬子秋八月重装终南山馆。 》鉌“终南管领”印方、“瓶禅”印方、“华亭张诗升家珍藏”印方。

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这篇跋文和《益州名画录》《图画见闻志》和《宣和画谱》对李升的记述很相似,根据《益州名画录》,“李升者、成都人也。 字为锦奴,年为弱冠,志攻山水,天纵生知,不向师学。 得到张藻员外面的山水一轴,玩了几天,云:“还没什么了不起的。” 。 后意为画蜀境界山川平远,心造化,意为先贤。 几年内,创造了全家的才能,尽了山水之妙。 每一毫米都应该有新的东西……明皇朝李将军擅长山水,蜀人晋升李将军,盖过其艺相马尔。 ”

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跋文说,张诗舲本人必须把这幅画想象成前蜀的李升真笔。 张诗艳没有自己收藏书画的萩录笔记,只有《铜鼓斋论画集》问世,这本书是十余本清人书画论著的整理,所以他把这幅画的作者称为前蜀李升的具体根据也很难从他本人写的文案中考证出来。

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李升本人不存在真迹世,根据《宣和画谱》记载“人有其(李升)画者,常被误称为王右丞”,《宣和画谱》中有御府收藏的李升作品的主题素材记录,该画残印和徐邦达“古今画” 但是,本文的目的不是区分真伪,所以在此不作说明。

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笔者感兴趣的是关于绘画的几个小问题。 首先决定名字。 这幅图被命名为“货郎图”,但从目前看到的包含“货郎图”和“货郎”形象的作品来看,货郎身边有孩子,周围有孩子,或者本身在市井的胡同中,李升(传)

其次是担子的形象。 五代至宋朝之旅中使用的荷载,在绘画中多表现为包裹状或角整密封状,这些特征明显与李升(传)《货郎图》的荷载不同。 画中博古架的普通行李看起来不方便携带,不安全,但显然不符合货郎的身份。

三是货运代理人的称呼。 之所以被称为“货物郎”,一个是因为“百物杂陈”。 这幅画中架子上的货物种类非常单一,除了瓷器以外没有可以出售的货物。

从以上几点来看,画面结构与“货郎”的定名不太协调:画中4人所处的环境、采用的器具看起来相互矛盾。 于是新的问题出现了:这一幕是怎么发生的?

对于这个新问题,作者断代还有很多疑点李升(传)《货郎图》不能很好地回答。 但从人物、物品、背景画法来看,目前台北故宫博物院收藏的刘松年所作的《斗茶图》与李升(传)的《货郎图》关系密切,可以为解开这个谜团提供越来越多的新闻。

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刘松年项《斗茶图》

传说《斗茶图》现藏台北故宫博物院,作为立轴,绢本着色,长五十七厘米,宽六十厘米,制作于南宋刘松年。 刘松年的具体生卒年现在还不能考。 据画史记载,刘松年为《淳熙画院学生,绍熙年待谕》,被称为“宁宗朝进耕织图为旨赐金带”,活动期间为南宋孝宗、宁宗三朝(一七四年至一二四年),年龄略大于马远、夏圭。 “山水人物师张敦礼而众神”,《图画宝鉴》说:“神妙,名不过师,院中人绝品。” 史记载,刘松年师张敦礼、张敦礼师李唐、刘松年本人的风格与李唐有一定的相似性。 但是《斗茶图》中山石的形骸化很尖锐,被认为是刘松年真迹的《罗汉图》和《四景山水》中山石体质很好,和全身线条流畅的感觉明显不同。

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另外,其落款方法也有奇怪之处。 台北博物院收藏的三张“罗汉图”项的问题,都落在山石、树木或墙壁上,写法从上到下分别是帝王年号、干支纪年和本人的名字。 《斗茶图》的钱落在画面左侧,题为“画院刘松年画”,没有年号,也没有天干地支纪年,和刘松年本人的习性有些不同。 从画法、风格、名金综合来看,《斗茶图》是刘松年的作品的说法有很多缺陷。

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据说在福森所写的《历代着述画目》中被收录在《石双重华宫》中,在《石渠宝笈续集》中是“刘松年《斗茶图》的一轴,(本宽)绢本纵一尺七寸五分,横一尺八寸五分,浅设色,松阴三人休担,茜

仲淹诗(诗略)。 右始祖文正公作。 末裔允临书。 铉印三:《萧斋》《范允临印》《石公》。 八印全。 徐奇。 子孙亿世宝传之宝。 原起 项林父亲秘传的印记。 ”

据萩录称,原作中没有与斗茶相关的新闻。 与此命名最相关的很可能是玉池范允临所题范仲淹《和章岷从事斗茶歌》。 但是,题诗人范允临的活动时期从明代嘉靖到崇祯年之间,到刘松年已近400年,他提到的斗茶活动在元代后期开始没落。 直到明代洪武年间,由于法律和风俗的一些变化,与宋代末茶法截然不同的散茶法成为主流,而末茶法是斗茶的基础。 因为生活在明代的范允临对斗茶这一活动的认知和熟悉程度评价不多。

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综上所述,《斗茶图》作为斗茶情景的再现,仍存在一定的问题。 同样的问题也出现在台北故宫博物院收藏的另一张刘松年(传)的《茗园赌市图》中。

刘松年项《茗园赌市图》

故宫博物院藏刘松年(传)《茗园赌市图》描绘了繁华街道的情况,左侧五个人构成了画面的主体,他们似乎品尝着壶中美味的液体。 可能是茶。 可能是酒。 从五人相似的服装来看,应该属于同一个商人团体。 右边的三个人是另一个单元。 扛东西的商人看着旁边的五个人。 行李上清楚地写着“上等江茶”。 旁边的母子拿着和左侧的五个人一样的行李。 孩子背着架子,被后面的嘈杂声所吸引,回头远望。 从画面的构成来看,“茗园赌市场图”就像走在街上的商人的“聚会”。

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“茗园赌市”的定名显然在画中把人们进行的活动视为斗茶。 关于斗茶的过程、用具以及胜负规则,宋徽宗的《大观茶论》中有确切的记载。 “斗茶”是将茶叶质量斗茶而成的,其中“点茶”工序最能代表茶叶质量的优劣。 正如宋徽宗在《大观茶论》中谈到“点茶”,拿汤,拿筅随汤拂,被称为“一发点”,手筅都要重。 否则,“粥面未聚集,茶劲已尽”。 也可以先用汤倒。 掸的时候,手很轻,被称为“安静的一面之点”。 如果胳膊不圆,“颜色无穷,英华凋零,茶立不起来”。 蔡襄在《茶录》中也有详细记载。 “茶少汤多的话,云脚会散开。 汤少茶多的话粥面会聚集。 牌茶一钱七,先汤调令极为均匀,再加环反击。 ”。

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由此可见茶筅在斗茶中的重要性。 但是,仔细看看《茗园赌市图》,其中人物只会倒汤,完全没有付出的动作,这一重要动作的缺失,让我对画中的人物是否在进行斗茶活动产生了疑问。

另外,左边五人所拥有的茶碗颜色深浅不同,这也是考察是否为斗茶活动的疑点。 《大观茶论》云:“阳光贵蓝黑”《茶录》中提出:“棕色白、黑杯,建安所制造者深蓝色黑、纹如兔毫米,其质地略厚,久而久之必热,最需用。” 蓝杯的采用与宋代斗茶规则有关,在宋人眼里,茶的质量必须反映在提取后的浅蓝色上,最高级的茶对应的颜色必须是乳白色,采用蓝黑色深色系的杯可以更好地表现出这种颜色。 但是《茗园赌市图》采用的茶具是浅色系和深色系的混合,杯色不同,根据颜色判别茶叶质量的做法不成立,那么关于斗茶呢?

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第三个疑问来自支撑茶杯的刀柄。 《茗园赌市图》采用的茶托为船型茶托,最早见于晚唐。 这种形状的托特在宋画、出土茶具中都极为罕见,反而在明人的饮茶生活中频繁被采用。 宋人斗茶越来越采用碟形茶托,画面右侧束发儿童背上出现负号,两种不同形状的茶托,不符合宋人斗茶的规定。

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从这些疑点来看,画者对宋人采用的斗茶器具缺乏了解,特别是对按键器具“茶筅”的忽视,暴露了其脆弱性。 所以,我们再次讨论这幅画的年代。

拿着放眼画心右侧的篮子的女性,穿着和画面左侧的5个商人很相似。 特别是右手提着的竹篮里的汤瓶,和小贩们一样。 竹篮正面特写可以看到入口风口,放大后也可以看到里面的炭火部分,炭火的存在可以使汤壶里的水保持温度。 但问题就在这里,这种“献炭火走”的形式直到明前期还没有出现,明人朱权所编《茶谱》的《苦节君》一节有赋铭云:“肖形天地,匪陶”。 心生火,声带湘涛……”

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朱权在《后续》中,将配合这样的手提袋的“苦节君”在明朝推出,就是所谓的“古无此制”。 煮水器的一些变化与创新和不并代饮茶方法的一些变化有很大关系。 宋人斗茶对环境要求很高,现有的图像资料表明,宋时烧水是用汤瓶直接放在炭火上加热,虽然有茶火炉,但很少使用。 明代正相反,茶釜一跃成为开水烘焙的重要工具,热水袋不见了。 综合考虑这些因素,《茗园赌市图》的时间上限很难波及南宋,最早可能不会超过明代。

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通过对以上图片的分析,《斗茶图》和《茗园赌市图》的作者和断代都有疑问。 这样的话,对于真正的斗茶过程,还很难形成确定的印象。 下面,对宋代的复制品和图像中记录的斗茶过程和茶具进行一、二的偿还,探索所谓的斗茶图像的形成。

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4复印的斗茶

据说斗茶的记录在宋人的笔记小说中不少,江休复被《江邻数杂志》记载为“天台竹沥水,竹尖被切断,被弯曲而取,盛银瓮”。 如果他的水杂乱无章的话,会尽快被打败。 苏才翁味和蔡君谟的斗茶。 蔡茶精,用惠山泉。 苏茶劣,用竹沥水煎,可以获胜。 ”。

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蔡襄与苏舜元素有深交,表现在宋人董更的《书录》、陆游的《老学庵笔记》、明人朱存理的《珊瑚木难》等多部史料中,同时《蔡襄全集》中也收录了蔡襄为苏舜元写的墓志铭,其中不乏两人交往的墓志铭。 牌茶一钱七,先汤调令极为均匀,再加环反击。 汤在4分停止,脸色发白,萩杯无水痕迹出色。 建斗赛为了让水痕先发制人为负,耐久者为胜,与其说是胜负之说,不如说是水与水有区别……茶色的白、黑杯、建安所造者的深蓝色黑、纹如兔毛,其质地薄而厚,久而久之热而冷,最不得不使用 ”。

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宋代唐庚的《斗茶记》中也有关于斗茶的记录。 “政和二年三月壬戌、二三君子相与斗茶在寄傲斋。 为了获取龙池的水进行烹调,其产品。 以某个为上,有一回,有一个福建人,那个地方特别高,又是下一回。 但是,一切都很棒。 想到天下,有不可得的,也有不可得的。 富贵之人,或一事无成。 穷人在避难所迁徙或偶然得到。 所谓尺有短,寸有所长,无愧于好。 据悉,唐相李卫公、好饮惠山泉、置站转发、不远千里、近世欧阳少师作《龙茶录序》于嘉祐七年、亲享明堂、斋夕、小团分开始给二府,人喂面包、不敢粉碎考试,一直珍藏至今 时熙宁元年都是。 我听茶不问团组,求贵新。 水不论江井,都在寻求贵活。 千里招水,不知真假,开始知道真相,不再是活水。 读完嘉祐七年壬寅、熙宁元年戊申、首尾七年、三朝,赏茶还在,这不是有茶吗? 现在,我举起龙塘,无数十步,这水适合茶,古人认为清远峡不减。 然后,海道前往建安,因为不是几天,所有岁岁的新茶,都在3月份到了。 罪恶之余,上宽不诛戮,要与诸公平静谈笑,汲泉煮茗,一时适应,虽是田野,却烹上千里之泉,七年赐茜也哉,这不是我你的力量。 丈夫挖洞断气,终日蒙福不知其所以然者,愚民耳垂,何谓吾等耶,必有记载,不忘上面者泽云。 ”

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从上述宋代记载的斗茶文案来看,“器”“技”“水”“茶”四个要素缺一不可。 而且,各要素都有极其确定的要求。 例如,茶具中的建窑“兔毫安”、惠山的“惠山泉”等,只有将这些要素完美地融合,才能表现出斗茶的真谛。

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而且,在明人的笔记中,斗茶活动的内涵和细节上出现了些许偏差,导致了后世斗茶的误解。 例如,在明人熊明遇的《罗峯茶记》中,“茶色的贵白,当然白也不难。 泉清、瓶清、叶少,水洗、旋转烹饪,其颜色自白,但为日食之耳”。 另外,在明人屠隆《考槁余事》中,他说:“宣庙有茶碗,材料精式雅,质地厚重寒冷,莹白如玉,可以尝试茶色,最需要使用。 蔡君谟拿起建杯,其颜色为深蓝色黑色,似乎不应该使用。 ”从这些记录可以看出,明人误解了斗茶的器具,这也论证了后世的人精确地再现了整个斗茶的过程。

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五幅画像中的茶具

明代饮茶方法的一些变化导致了器具的变革,与前代大不相同。 宋代斗茶的器具是什么样的呢? 南宋审安老人的《茶具图赞》可以为我们提供一点线索。 审安老人在书中给各种茶具冠以官职名,并配有白描图,其中汤瓶被称为“汤提点”。 从配图可以看出,“汤提点”的特点符合“十六汤品”和“大观茶论”对汤壶的要求,符合“嘴巴差别很大,就像……嘴巴圆而险峻”的描写。

“变形与摹仿:传世“斗茶图”系列作品再谈”

蔡襄《茶录》中记载:“先灌水调调,再加环反击。” 证明斗茶的另一个关键是用茶匙支付。 《茶录》还指出:“茶匙很重,有用力拂过。 以金为上,人以银铁为上。 竹子很轻,泡茶也不取。 ”。 由此可见,在斗茶的过程中,不仅要付钱,还需要用力付钱,用竹子做的碗太轻了,不能用。 《茶具图赞》中有审安老人对“竺副帅”的赞文。 “一开始的阳饿夫,毅在兵沸腾的时候,很少有能探到方金鼎扬汤,那个沸腾者! 子的清节,一个人以身作则,不是临难不闻不问的。 ”。 很明显这里的“竺副帅”是用来斗茶时付钱的。

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在现存的图像中,也可以看到不同年代的茶具形制。 罗列辽大安九年(一○九四)河北宣化张氏墓地壁画、日本京都博物馆藏题为苏汉臣(一○九四―一七二)的《罗汉图》、审安老人咸淳四年(一二六九)所画的茶具,以供参考(表一)。

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以六斗茶为主题的其他作品

通过对《斗茶图》《茗园赌市图》的审查和宋代斗茶过程的追溯,发现作品与文献之间存在着相当大的差距。 那么与《斗茶图》《茗园赌市图》等相似的斗茶主题作品,是从哪里来的呢?

二○一六年保利三十三期精品拍卖会上出现了题为仇英的《松溪斗茶图》。 这部作品的背景环境与《斗茶图》相似,人物和情节的设计明显与《茗园赌市图》相承。

无独有偶,清人姚文汉有《浆卖图》,现藏于台北故宫博物院。 这幅画中的人物和仇英(传)《松溪斗茶图》中的人物很相似,不同之处在于《松溪斗茶图》左侧人物拥有的壶形器皿巨大,《卖胶图》相同位置的人物拥有的壶是正常大小的。

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另外,《茗园赌市图》左侧的母子和担子的人很特殊,《松溪斗茶图》中没有这个人物。 《茗园赌市图》中的女性、儿童、单人商人形象与之相似,但两部作品除了人物前后顺序略有不同外,基本都一致。

由此,以现存的世和流传下来的斗茶为主题的绘画,应该是以刘松年(传)《斗茶图》和《茗园赌市图》为底本的吧。 但通过实物比对和文献整理,《斗茶图》和《茗园赌市图》的真伪和斗茶主题素材的来源有待考证。 因为这个斗茶主题素材整体的画像的祖先本是从哪里来的将成为新的问题。

“变形与摹仿:传世“斗茶图”系列作品再谈”

中间总结

明人顾炳曾经仿照天下名画,被收录在《区氏画谱》中。 其中有模仿阎立本《斗茶图》的作品,也描绘了6人喝茶的场面。 顾炳在画中并没有表现喝茶的环境,但就人物的画法和情节安排来说,《茗园赌市图》左侧的五位人物与顾炳手本阎立本《斗茶图》非常相似。 另外,同样收录于《顾氏画谱》的《柳荫货物郎图》与前述的李升(传)《货物郎图》和刘松年(传)《斗茶图》在图像上有千丝万缕的联系,因此在此不详细叙述。

“变形与摹仿:传世“斗茶图”系列作品再谈”

再来看看本文提到的几部以斗茶为主题的素材作品,构图与人物的关系密切相关,应该是以刘松年(传)《斗茶图》《茗园赌市图》为底本的。 但是,以这一系列唐宋斗茶为主题的作品出现在不知道斗茶在干什么的明代,可能和明代中后期的书画伪托热潮有一定的关系。 沈德符曾经在《万历野得篇》中说过:“承认摩挲,滥觞江南好戏码高级化,为新耳食生波名,诸大推曰千,百说百,动则倾囊相酬,真真假难辨。 ”。 明代许多仿斗茶主题的素材作品的出现也必须受到这种良好的古社会风气的影响。

“变形与摹仿:传世“斗茶图”系列作品再谈”

(本文作者曲康维、冯翰林均为中央美术学院人文学院硕士研究生)。

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