“斑衣戏舞春满楼台 中国古代绘画中的戏楼”

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资料来源:北京画院文:奇洁

戏剧，自古以来就是中国人生活中不可缺少的。 与巫术祈祷相关的魔女戏、泰剧、娱乐歌舞戏，在中国历史长河中不止。 《尚书商书伊训》中提到商代“恒舞为宫，鍗为室，有时称为巫风”，这可能是汉魏百戏从野外进入室内的迅速发展过程。 《列女传》中有一句话叫夏牦牛“召集小人狎徒为奇伟戏者，将其聚集在身边，制造烂漫之乐”。 即使在战乱时代，也有“暖风迷醉游客”、“西湖歌舞几点休息”的场面，文人夫、掌权者在喜酒的时候，也伴随着歌舞戏曲的柔和话语。

戏曲对中国人来说最重要的作用是教化。 元明时代，歌舞可能仍然是帝王将、才子佳人、权贵阶层的专属物，但戏曲已成为越来越多人们的逸乐项目。 清代文人宋廷魁着《介山记》中写道:“凡人孺子，目不识丁，对礼乐之义不知情。 出演一次戏剧，见证古忠者孝者，廉家义者、行者以此为太息，埋怨此事，为勒腕而流泪，不问古人是否有事实，都不必抱着感情，笑。 对农业社会众多目不识丁的民众来说，一切“情怀、讽刺、一切”的源头都不是官办学子手中的经济史子集，而是金声玉振和出将入相讲述历史典故和风花雪月，传播忠孝节义和礼义廉耻等儒家观念。

于是，在广阔的中国大地上，随着地方戏的种子迅速发展、成熟，剧场的地方也林立。 据戏曲专家和建筑研究者考证，真正意义上的舞台形成于宋代、清代。 山西运城三路里三官庙戏台建在三路里村街道中心，是全村的标志性建筑，庙里留下元代石刻和明万历二十七年( 1599 )《修三官庙记》的石碑，石碑上“正殿高耸，乐楼融化，以为是一村威仪” 舞台成为了村子里最神圣的建筑，位于农业社会的大中国，可见戏曲对普通民众的重要性。

而且，其间的教化功能不仅传递戏曲表演过程，还通过舞台建筑传播重要新闻。 山西省榆次区城隍庙戏台建于明代，片檐歇山卷架顶的正檐下挂着横额，写着“神听和平”，戏台楹柱的楹联是《善报恶报、循环果报、晨报，为什么不报》。 名场地，不过是戏剧场地，出场退场，都在原地。 ”中国根深蒂固的“因果报应”的说法成书挂在乐坛上，说起“名场利场，只是戏场”，不就是人生得意与失意之间的共鸣吗？

济服眉目秀，活脱梨园，儿童家声老道。

諌随机大笑，抗议筵前戏从来没有过。

画画的人的眼睛总是和生活相关的，风俗画里当然不能少了剧场、舞台、戏剧表演场面的描写。

山西繁岩山寺文殊殿金大定7年( 1167岁)的壁画上有矗立在水面的干栏式亭台，亭台有在桌子边吃饭、弹奏的场面，被誉为“市井酒楼说唱图”。 这可能会成为戏剧的前身。 宋画中各种戏剧表演场面生动活泼，可以说是舞台戏剧表演方法的前奏。 李嵩的《骷髅幻剧图》中，丝骷髅人偶与后世提线人偶的相似度极高，《杂剧图》《眼腰酸》杂剧的戏剧场面也很鲜明。 宋代的幼儿剧图中也多是《影戏图》的幼儿电影和太鼓、《五瑞图》的儿童杂剧、《傀儡幼儿剧图》的围布等戏曲。

明代绘画作品中开始出现具有确实形象的舞台建筑。 明人绘《南中繁会图》表现的是在农村田地拍戏的场面，干栏式建筑的上方没有墙壁，舞台上上演着戏曲，一张三折的屏风分割了舞台前的幕后，屏风的两侧为了“出将”和“入相”，幕后的末门有两位演员 观众很多，正对面一动不动地看戏，远处的邻居也络绎不绝，舞台旁边的小台应该是身份高贵的女听众的观众席，舞台后面的建筑物应该是山村中最重要的神殿建筑。 同样的舞台也出现在了明刊本《掌声绝尘》的插画庙戏《千金记》的场面上。 值得一提的是，清人亲临本《清明上河图》时，表现出的水边舞台表演场面与《南中繁会图》非常相似，但舞台不同，九脊式的台顶，可以与中原地区舞台的实物进行比较。

清朝宫廷戏时出现了最重要的舞台实景。 紫禁城内现在有畅音阁舞台、漱芳斋内外剧场2处、倦怠勤斋室内剧场，颐和园还有德和园舞台，京外热河行宫有清音阁，1945年冬天发生火灾，《干隆热河行宫观剧图》被留作证据。 清音阁建于热河行宫福寿园内，干隆四十五年( 1780 )落成，从上下三层，从上到下依次为“福台”、“禄台”、“寿台”，各层檐上有干隆御题的扁额“清音阁”、“云山韶华”、“响叶钱天” 抱着柱子上的楹联“渔风吕庆那居诗征恺乐，凤悟鸣盛世音矢游歌”，清代盛世繁景也写得很完美。 《朝鲜李朝实录》的《中国史料》正宗实录一中记载:“干隆四十五年，热河舞台、行宫中，屋阁宏敞、左右木刻假山、高与阁齐。” 另外，朝鲜学者朴爪尖源的《热河日记》和干隆年间官员赵翼的《檐曝杂记》中有关于清音阁的记载。 《干隆热河行宫观剧图》描绘了干隆五十四年( 1789年)在清音阁举行盛会的场面，但画中不以福寿园的清音阁为主角，需要烘托皇帝至高无上，所以作为清音阁对面的观剧建筑，两层十间的福寿阁。 画面中的清音阁只有侧面，但又大又宏伟，阁内三层布满了演员，清音阁和福寿阁之间的庭院里整齐排列着大臣、侍卫、太监。 《平定台湾战图清音阁拍戏》描绘的是干隆五十三年( 1788年)的孟秋，干隆款待台湾战争的功臣福康安、海兰察等将军，在清音阁观看吉庆戏剧的庆祝场面，画面具有强烈的真实感，画家以精湛的手法清音阁和 这些画现已成为考证清音阁的重要参照对象，但感兴趣的是干隆五十三年和干隆五十四年，各有不同，画面上展示的建筑物和周围的环境大致相同，在福寿阁上坐着的干隆一年间似乎也没有移动过。 更奇怪的是，两幅画的视角完全相同，也有可能出自同一个画师之手。

虽然清音阁遭到破坏，但热河行宫有浮片玉剧场，位于“一片云”境内，建于康熙四十二年( 1703年)，浮片玉舞台上高高悬挂着康熙御题“浮片云”的扁额，坐在南朝北，建在重檐休山的小屋顶上。 在清人冷枚鸟瞰式的“避暑山庄图”中，观察者可以仔细寻找“浮片玉”和“一片云”。

清代绘画中的戏楼多出现在纪实性长卷绘画中。 《康熙南巡图》的水畔戏楼下聚集了很多听众，也驻足于水边的船上。 清代民间戏剧多临时制作戏台，王室也是如此，满足各种戏剧需求后，曹心泉的《前清内廷戏剧回忆录》中写道:“(寿星殿和皇极殿)都在大内，没有戏台，戏剧时临时制作。 清代在吉庆时建造临时剧场，营造喜庆气氛很普遍。 由于这种临时建筑数量多、耗资大，而且容易建造和拆除，因此没有实物遗留，清朝宫廷纪实性长卷绘画的新闻成为研究这一方向的重要参照。 《康熙万寿图卷》描绘的是康熙六十寿辰时的庆寿盛况，画卷从神武门沿西四牌楼、新街口、西直门到春园，沿途建成49个形式各异的舞台，十分壮观。 甚至戏曲专家也分解发现了图像中舞台上演的电视剧。 例如，画中前后格子形式的舞台，前单间向三方开放，在单轩歇山卷架的顶部，舞台上上演着昆曲剧目《邯郸梦扫花》。 画卷另一个结构相似的舞台上演的是昆曲《八仙庆寿》，南极仙翁站在舞台中央，八仙排在两侧。 画面中除了前后检查式的舞台建筑外，还有独栋的舞台，大多是上下2层。

另外，《崇庆太后万寿图卷》中还描绘了干隆十六年( 1751 )为崇庆皇太后六十寿辰举行的庆典。 图为西郊清含圆(颐和园)至紫禁城西华门沿途庙会的盛况，沿途建造的公演剧场也有数十座。 清隆年间的官员赵翼在《轩曝杂记庆典》中说:“每隔几十步就摆一次舞台，南腔北调，四周其乐融融，童妙色，歌扇舞衣，后部没有休息，前部被迎接，左顾方琼，右侧刺眼。 进入蓬莱仙岛，在琼楼玉宇中，听着霓虹的曲子，羽官画面中的舞台和剧场，被描绘得多姿多彩，大楼里上演着曲子。 戏楼大者面宽有三个房间，独栋休息山顶、重型屋檐塔、硬山顶，甚至西方建筑风格的戏楼都出现在画卷上。 除此之外，《干隆八旬万寿图卷》还描绘了干隆五十五年( 1790 )八月十三日干隆帝八十寿辰时的祝寿盛况，画卷上有从圆明园到西华门沿途建成的舞台剧场八十多处。 “清慈禧六旬庆祝典点景设计图”的画有23个剧场。

中央美术学院(微博)藏《庆寿图》隶属宫廷内清宫大舞台设置天棚贺寿戏图。 《庆寿图》的可贵之处在于，画中的剧场不属于其他清宫长卷中临街剧场的剧场，而属于室内的大楼。 《庆寿图》的戏剧楼正面对着观众，3层，后面是挂钩式的2层戏剧楼，画面左右有戏剧廊。 紫禁城内顺畅的音阁和读书是大楼之间的表演和观的建筑关系，这里三楼剧场的对面应该还有一个观剧馆。 《庆寿图》的三层戏剧楼在结构上也相当于圆形滑音阁，被归类为画中的热河清音阁。 另外，在“庆寿图”的画面中被质疑的是，在大楼的房间里？ 还是以戏剧楼为中心建造的戏剧观影剧的临时整体建筑？ 《庆寿图》中戏楼三层顶的休山顶被放置在整体平顶建筑的外端，因此宫廷中戏楼的演出和看法也值得探讨和研究。 三楼戏上下面的三家各有一副匾。 二楼、三楼分别有“益寿延年”和“祝福”。 台上表演的也是祝寿曲。 单国强说，楼下的被判定为“王母庆寿”，二楼的被判定为“福禄寿三星”，中间戏台的音乐联所的书被判定为“天赐君臣同庆延年寿，地丰代”。 每幅画都在制作庆祝的场景。 这样的三层楼大舞台，主要用于大戏演出和盛大仪式的举办，剧目剧本也专门写，演出场面大，这样的王室舞台上演的剧目一般舞台上不能上演。

除了宫廷庆典上建造的舞台剧场外，清代刘陂春画《农村戏剧图》中，以司机形式建造的舞台表演者和演奏者都能清晰地识别，出入口描绘出了深邃的景色。 清代徐扬的《盛世繁殖图》中还描绘了乡村戏剧的演出场面，画中不乏堂会戏剧的盛况。 另外，徐扬《南巡图》的杭州河畔舞台小巧玲珑，与浙江绍兴县东安村清代港台相差无几，这样的河畔舞台也出现在清顺治刊《比目鱼》的插图中。 清代的《社戏图》《香林千隔扇图》中也有这样的表现。

清《吴友如画宝》绘制的南京定湘王庙戏图、宁波东殿庙大春台京班的戏情极其生动。 另外还有清刊本《江南铁泪图新编》的庙台戏图。